徽派建筑藝術(shù)的內(nèi)在意蘊(yùn)

　　任何一種文化傳統(tǒng)都有其相應(yīng)的精神原動(dòng)力，古徽州社會(huì)同樣不例外，它還有一些有待研究與發(fā)現(xiàn)的東西，特別其前身來(lái)源以及形成發(fā)展的過(guò)程幾乎空白。如果深入研究將有益于了解中國(guó)歷史的進(jìn)程，從民間與生活的歷史研究將大大充實(shí)我們對(duì)歷史正確認(rèn)識(shí)，徽州現(xiàn)存的文書史料、建筑物象和民情風(fēng)俗無(wú)疑是絕好的一手資料。可以肯定，徽州文化掩蓋著逝遠(yuǎn)而復(fù)雜的歷史現(xiàn)象，它是越文化與中原文化交融復(fù)合的特定產(chǎn)物。譬如徽州民居建筑，其結(jié)構(gòu)布局是山地越人的建筑風(fēng)格，中原移民的到來(lái)不僅大大改邊建材質(zhì)量，并將中原的風(fēng)水文化和宗法理念結(jié)合其中。僅在建材工藝方面，越人對(duì)木質(zhì)的工藝天賦與中原人對(duì)燒窯工藝天賦都充分表現(xiàn)在徽州建筑上。

 
　　一、建筑之外的文化現(xiàn)象
　　績(jī)溪與旌德均為舊徽州，兩者現(xiàn)劃為宣城地區(qū)。旌德歷經(jīng)了天朝之亂，該縣原居民去之，殺的殺，死的死，逃的逃，全縣現(xiàn)有人口大都來(lái)自江淮兩河移民，當(dāng)?shù)匾埠迸c皖北的混合近似安慶方言。從建國(guó)到改革開(kāi)放初期，旌德縣生活水平好于歙縣績(jī)溪，主要由于人少糧足，可建筑完全保持小而矮的北方平房，那些百年老屋均為原居民所建。除了建材的缺少之外，關(guān)鍵在于生活觀念之區(qū)別。歙縣和績(jī)溪兩縣大部分地方缺少建材，由于傳統(tǒng)價(jià)值觀念的支配作用，他們不惜代價(jià)到上百里之外去購(gòu)買木材、幾十里之外購(gòu)買磚瓦和石灰。每每農(nóng)閑之季，山間小道必有運(yùn)輸建材的足力長(zhǎng)隊(duì)。
　　徽人特有“面子文化”完全體現(xiàn)在建筑上，哪怕省吃儉用和累死累活也把房子蓋得體面象樣。這種面子文化關(guān)系到人生意義和社會(huì)價(jià)值，如果按照江淮人那種矮小平房，戶主不免落得“好吃懶做”的惡名，甚至連其子女都有“懶胚”之嫌疑，遭人白眼則事小，子孫皆有打光棍的危險(xiǎn)。因?yàn)榛杖藢?duì)建筑的“面子”講究已深入到復(fù)雜社會(huì)價(jià)值意念?；罩萑艘簧男燎趧诳喽几队诮ㄖ@一“面子”上，家居和“風(fēng)水”（徽州方言中墳?zāi)沟膭e稱）。
　　在徽州流行這么一種說(shuō)法：一代造屋，三代裝修。生活方式與觀念風(fēng)尚迫使徽人重視建筑，學(xué)者顯然夸大了“徽商”經(jīng)濟(jì)實(shí)力的作用，象歙縣呈坑那樣商賈云集的村落畢竟不具有普遍性，但它的確推動(dòng)了徽人重視建房造屋的攀比風(fēng)氣，所有上等民宅的門樓都異常講究，其精雕細(xì)琢、華美絕倫和豪華氣派達(dá)到整幢建筑物最精華部分。對(duì)于通常人家而言，蓋房子是一生之大事業(yè)，富戶豪宅一鄉(xiāng)也難得幾戶。徽商對(duì)于祠堂、廟宇、私塾、路橋等公益事業(yè)很有貢獻(xiàn)，這由于傳統(tǒng)宗法以及科舉戶籍起到紐帶作用，也是旅外徽商不得不貢獻(xiàn)家鄉(xiāng)的一個(gè)重要原因，所謂花錢給子孫買條“發(fā)達(dá)后路”。解放前績(jī)溪和歙縣城里祠堂林立，它是宗族集體榮譽(yù)的重要標(biāo)志，縣城成了宗族競(jìng)爭(zhēng)和實(shí)力攀比的擂臺(tái)場(chǎng)地?；罩萑擞幸痪淞R人的話便是“冇祠堂的”，小姓人家在村上沒(méi)修有祠堂必將遭人歧視?？梢?jiàn)祠堂在徽人心目中的精神份量，它不僅樹(shù)立族姓威望和祈佑后嗣，更充分體現(xiàn)了價(jià)值觀念和宗法精神的內(nèi)在反映。

　　因此，對(duì)于徽州建筑應(yīng)該從建筑之外發(fā)現(xiàn)它的內(nèi)在精神意蘊(yùn)。正如我在前面所談到：旌德與績(jī)溪相近相鄰，生活水平好于后者，但對(duì)家居則沒(méi)有后者那么“窮講究”。在績(jī)溪無(wú)論窮富均有間樓房，家家還有八仙桌，窮一點(diǎn)人家也不能少了板幾四仙桌。只要有廳堂必有“八仙椅、板幾、八仙桌”，八仙桌分別有四十八、三十六、二十四、十二個(gè)云勾，除了漆水和木料之外，僅匠人工，一臺(tái)三十六云勾八仙桌需要三十六個(gè)木匠工，加上配套的板幾和八仙椅以及油漆在內(nèi)，沒(méi)有上百日的匠工下不來(lái)。所以，就不難想象“一代造屋，三代裝修”說(shuō)法，它很好說(shuō)明了徽人的家居文化與生活觀念的內(nèi)在聯(lián)系。

　　二、徽州之前的“徽州”
　　由于“越文化”缺乏系統(tǒng)研究，史料能夠提供記錄也極為有限，要了解徽州之前的徽州原土著文化極為困難，加之現(xiàn)有徽州文化遺存與原越文化已變得面目全非，要探究徽州之前的山越文化無(wú)疑困難，只能以物為據(jù)，由近推遠(yuǎn)?；罩萁ㄖo(wú)論布局結(jié)構(gòu)和用材取料；還是其審美意蘊(yùn)都融合南北一身，從而形成徽州固有文化特色。
　　山越地區(qū)在秦漢時(shí)期仍舊“依山阻險(xiǎn)，不納王租”狀態(tài), 土著人基本是“以山為界、同河為系；以寨為防，同族而聚”散沙的原生態(tài)格局。盡管秦時(shí)設(shè)有歙、黟兩縣，但它們不象中原地區(qū)行政縣對(duì)國(guó)家政治和經(jīng)濟(jì)具有重要意義?！妒酚洝份d江淮以南：“無(wú)凍餓之人，亦無(wú)千金之家”；并指出山越為“山谷萬(wàn)重，其幽邃民人，未嘗入城邑。對(duì)長(zhǎng)吏，皆仗兵野逸，自首于林莽”。但是，山越地區(qū)盛產(chǎn)珍貴木材，且又地處長(zhǎng)江以南，黟縣建制因當(dāng)?shù)厥a(chǎn)名貴烏木，這便是縣名“黟”原義由來(lái)，伐木則由監(jiān)軍、囚犯和當(dāng)?shù)蒯嬉鬯M成。
　　盡管徽州從漢朝有北方移民遷入，但絕對(duì)不成規(guī)模，魏晉之亂和唐末之亂才形成移民規(guī)模，這些移民大都是北方世家，往往攜家眷仆役一同遷入徽州，從選址設(shè)村和開(kāi)墾造田自然離不開(kāi)土著居民的相助。古代南北建筑基本受自然氣候、物質(zhì)條件和習(xí)俗觀念的形成各自固有特色。從徽州建筑布局來(lái)看，北方移民的凹型住宅對(duì)徽州本土的原居民建筑形成巨大影響，因?yàn)楣糯降卦济窬硬扇×苏降耐聊窘ㄖ?，外為泥墻，下石上土，?nèi)架為木，四水歸中（也稱：四水歸堂），類似建筑布局在邊越甌江地區(qū)和福建地區(qū)保持到近代。其中，不排除秦漢戶籍制度對(duì)越地原民居的建筑格局造成影響的可能性，從大型的寨居建筑模式改為單戶凹型樓房。在浙西南山區(qū)的民居建筑則更有越民的瑤樓型貌，規(guī)模也比徽派民居大許多，可見(jiàn)徽派建筑受到北方移民影響非常大，但越人的寨式瑤樓布局的中央天井則保留在徽派建筑中。早先的經(jīng)典徽派民宅幾乎沒(méi)有窗戶可言，單以天井采光和四水中流，導(dǎo)致徽派大型建筑普遍陰暗潮濕，尤為古屋更為幽深沉暗，常年充滿霉味，幾年無(wú)人居住必定倒塌，這是徽派建筑南北結(jié)合中不盡完美的一大缺陷。
　　其次，古徽人對(duì)燒造磚瓦的興趣遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及對(duì)木雕的興趣，完全體現(xiàn)越人在木雕藝術(shù)上獨(dú)特天賦，無(wú)論徽州三雕、東陽(yáng)木雕、武林木刻和青田石雕都充分體現(xiàn)了越人對(duì)雕藝的獨(dú)特天賦。越地的民居建筑并不落后北方中原，特別到后期，南方民間家居建筑水平遙遙領(lǐng)先北方，也因?yàn)槟戏匠睗駳夂蚺c多樣建材條件所決定。如徽州民居正屋是凹型布局與磚墻屋瓦顯然具有北方特征，而天井、明堂、架式、三雕則源出本土越文化特征。
　　越文化廣義上包括徽州文化，無(wú)論語(yǔ)言或風(fēng)俗都屬同系文化，尤其在衢州金華與徽州文化更為相近。婺劇可能最有古越文化特點(diǎn)，其源頭與紹興戲（越?。┡c徽州戲皆為同脈，紹興戲受北方影響最早、最深的越地藝術(shù)，從而形成秦淮特色的綜合劇種，徽劇與婺劇原本均是祭祀等宗教功能，類似“儺舞”祭祖“社戲”，其娛樂(lè)性與文藝性則是由于后來(lái)徽地人口激增，徽人大量外出謀生和客居他鄉(xiāng)所引發(fā)的變化，這些定居和暫居異鄉(xiāng)的徽人把家鄉(xiāng)戲與江淮地區(qū)的流行唱腔進(jìn)行嫁接實(shí)驗(yàn)，即后來(lái)的“徽劇”，其原始功能是服務(wù)于宗教，徽戲無(wú)疑是由祭祀宗教活動(dòng)演變而來(lái)，即古越原始宗教的精神風(fēng)貌，而非來(lái)自中原。
　　此外，徽州的祠堂之盛遠(yuǎn)遠(yuǎn)超禮教文化發(fā)達(dá)的中原地區(qū)。許多學(xué)者認(rèn)為是朱子理學(xué)之風(fēng)氣使然，忽視了山越人的祖先崇拜與社廟林立的文化傳統(tǒng)，徽州風(fēng)俗中男子皆有“社”的乳名，即小孩出世后過(guò)繼給“社”做兒子，結(jié)果祖孫三代名字都有“社”打頭的混亂局面，這完全違反了“名正言順”和“尊卑法度”儒家人倫；徽人的“社”并不是通常所這的土地神，它顯然受到外來(lái)北方神氏的滲透，使其原始宗教功能被模糊化，現(xiàn)在已無(wú)從考究徽人之“社”的出典由來(lái)，取而代之是“封土為社”泛化之“社”；但徽人之“社”具有生殖神、生命神、保護(hù)神的原始神祇的共性特點(diǎn)；它同“犧”諧音，讀suō)?！?br /> 　　很顯然，祠堂文化在徽州原居民的祖先崇拜與北方的儒家禮教結(jié)合演變的產(chǎn)物；故有“千年之冢，不動(dòng)一抔；千年譜系，絲毫不紊”社會(huì)傳統(tǒng)。在徽州風(fēng)俗中見(jiàn)到諸多類似原始文化現(xiàn)象，如徽人認(rèn)為“缺德莫過(guò)于掘人家祖墳”道德觀念，一些人挖地不意觸及無(wú)名墓都要通過(guò)一定儀式向死者表示懺悔求恕，無(wú)論打地基或修墳?zāi)?，發(fā)現(xiàn)已有陰基都只能終止工事。此事不僅是吉利之講究，而是源自對(duì)祖先崇拜與亡靈敬畏的原始信仰?；罩萁ㄖ臐h代開(kāi)始出現(xiàn)中原化，寨式家族建筑開(kāi)始出現(xiàn)衰退，唐末之亂和趙宋南遷，原居民的寨式徹底退出歷史舞臺(tái)。
　　那么，按照秦漢制縣可以推斷當(dāng)時(shí)徽州地區(qū)的人口規(guī)范，雖它在冊(cè)戶籍和稅額可能微不足道，與中原地區(qū)一個(gè)行政縣無(wú)法比較，其人口數(shù)目則未必少于前者，其區(qū)域面積比較抽象廣大，它包括今江西婺源和新安江流域以及衢州一帶。在語(yǔ)言、風(fēng)俗、文化，山越文化盡管后來(lái)被分化和同化，但保持其原始底蘊(yùn)特征。在中原族裔因戰(zhàn)亂分次遷徙徽州之前，楚越、吳越交戰(zhàn)必然是個(gè)人口大遷移的重要時(shí)期。這些只能從今日語(yǔ)言方面找到蛛絲馬跡：浙北方言與徽州方言完全不同，這說(shuō)明了原越地發(fā)生過(guò)人文地理的大變化，在富春江到錢江以北地區(qū)基本在經(jīng)過(guò)吳越混合時(shí)期后，大量受到北方人口與中原文化的滲透，宋后基本秦淮化，并對(duì)原本相對(duì)保持越文化特征的紹興、金華和徽州地區(qū)也形成巨大影響，也是加劇越文化分裂變異的關(guān)鍵過(guò)程。越文化是徽州與紹興兩大分支最為突出，與山越保持著親近的不是同河流域的浙江中下游，而是現(xiàn)金華地區(qū)，這可能是由于太湖地區(qū)與富春江下游在歷史戰(zhàn)亂不斷的關(guān)系，從文化淵源也喪失了血親性。
 
　　三、人鬼神共居的建筑格局
　　一幢正宗的徽派建筑，其精華體現(xiàn)在三個(gè)方面：門樓、天井明堂、中堂，分別為神鬼人共居的精神格局，其中人是最不顯要的方位。天井為神，中堂為鬼（祖先），兩廂為人。而且，這些居住建筑布局的內(nèi)在理念充分體現(xiàn)了本土原始傳統(tǒng)與外來(lái)文化的混合特征。

　?。ǎ保┟孀游幕D―門樓

　　徽派民宅之門明顯蘊(yùn)藏著中原文化，他們都因戰(zhàn)亂逃往徽州的北方世族所帶來(lái)風(fēng)俗?；罩莘窖灾械恼荽箝T為“門闕”。眾所周知，闕是古代封建制度中貴族爵品的標(biāo)志性建筑，它們獨(dú)立于府前的左右。平民人家顯然沒(méi)有“闕”一說(shuō)，徽州人則將“闕”頂部精華特點(diǎn)轉(zhuǎn)移的門頂上，包括馬頭墻的翹角都容納闕的夸張式特征。我們從宋代畫本中均不見(jiàn)馬頭墻和徽式“門樓”，它原本跟平民建筑無(wú)關(guān)，即使皇家宮廷建筑也沒(méi)有徽派建筑那么翹角參天的夸張程度，特別是祠堂與豪宅，它集磚雕和石雕之精華，門闕成為整個(gè)建筑最講究的精華部位，除了結(jié)合門向的風(fēng)水之外，越人在木雕方面的天賦也容入其中，它成為徽派建筑的主要“門面”。徽州人聯(lián)姻風(fēng)俗，女方親眷會(huì)赴約相親，所以有“外頭看門樓，里頭看椅桌”來(lái)衡量男方的家底?；张山ㄖ拈T面講究，可謂中華之最。故有“寧可門樓千萬(wàn)銀，不愿蓋屋三十兩”。
　　徽州建筑的門向顯然受到普遍的風(fēng)水觀念所支配。盡管徽州村落的密度非常之高，這絲毫不影響徽人對(duì)風(fēng)水的講究，因此，常見(jiàn)的大門偏開(kāi)，甚至在兩房過(guò)廂間開(kāi)大門；也有屋套充當(dāng)正門；正門與正墻不齊的現(xiàn)象，這些都由于村落內(nèi)地基緊湊與局限，常為了一墻之寸土，不惜重金打官司；鄰里交惡，世代結(jié)仇；故有“鄰居望倒，親戚盼好”古訓(xùn)。所以復(fù)合式屋套模式極為符合徽州村落格局，尤其單戶“三間”，正門前墻同時(shí)也照壁，只要門檻在三七、四六處偏開(kāi)即可，使大門不至于直沖上屋中堂。當(dāng)然，富戶和官宅無(wú)須如此“拐彎抹角”，它們?cè)谶x址上保留了充分空間，豪宅一般設(shè)有“下上兩進(jìn)”、“下、中、上三進(jìn)”的復(fù)合住宅，大門雖然可直通上屋中堂，可下堂與大門之間設(shè)有連式扇門，一般分為三、五、七扇，這要視主人的地位而定。
　　門樓通常有磚雕和石雕，最豪華當(dāng)然數(shù)門坊了，由雕刻的木坊或石坊嵌入墻內(nèi)。由于門樓它處于“光天化日”之下，供人觀賞品評(píng)，點(diǎn)滴之間近在眼前。對(duì)于講面子和好攀比的徽商徽人而言，不惜千金修建門樓也就不奇怪了。在徽州有人家因建房走向破產(chǎn)，不少豪華房子的修建過(guò)程都是意氣上馬，如張三跟李四本是冤家對(duì)頭，由于李四蓋了一幢數(shù)一數(shù)二的房子，張三自然不服輸，必爭(zhēng)一口氣，即使財(cái)力不夠也要把架勢(shì)壓倒對(duì)方，那就在門樓上下功夫，至于屋內(nèi)裝修么可以拖一拖，等時(shí)來(lái)運(yùn)轉(zhuǎn)或子孫得志也不為遲?？梢?jiàn)“一代做屋，三代裝修”的更多含義。門樓無(wú)疑是徽州民宅最顯要的藝術(shù)精華部位，除了其外在的美觀氣派之外，其內(nèi)在則意味著“人生之富貴體面，全然在咫尺之間”。

　?。ǎ玻┨炀魈猫D―神居

　　徽派建筑的天井與明堂可謂最有代表性，它無(wú)疑是原越人塞式建筑派生出的一種風(fēng)水觀念。“上有天井，通天接氣；下有明堂，四水歸一”，大凡明清徽州人的正屋，均有“天井明堂”。它顯然是本地的固有傳統(tǒng)文化，最初出于防御的需要，山區(qū)村落無(wú)論大小，均無(wú)防御設(shè)施，只能在設(shè)計(jì)建房與選擇村址加以發(fā)揮，故形成“家有天井，村有水口”。這是徽州建筑結(jié)構(gòu)與村落布局體現(xiàn)出越人的防衛(wèi)布局的原始面貌。天井的風(fēng)水講究無(wú)疑是原始越人家族寨式的濃縮版，最初出于防御功能的布局和引水之需，因?yàn)榛罩莩Ｄ甓嘤?，一旦遇到外敵威脅，只要糧水貯足，全族人可久居在寨內(nèi)不出，特別可防夜間襲擊。隨著歲月的推進(jìn)，這些實(shí)用的功能被賦予一種審美理念與風(fēng)水文化，并結(jié)合了中原傳入的宗法理念與工藝結(jié)構(gòu)。秦漢國(guó)家制度中是嚴(yán)格限制氏族群居，主要從稅收、人口和開(kāi)墾等方面。這是對(duì)徽州村落與住宅帶來(lái)重大變化的原因，特別引入中原凹式的方正住宅，打破原越人的外園內(nèi)方的格局，但是徽州一些村落仍舊體現(xiàn)包圍式的格局，特別在開(kāi)闊平地的村落，有明顯的里外層次性結(jié)構(gòu)，主要表現(xiàn)村路、水源、排水的格局，與山區(qū)的沿山梯式村落的有著不同的布局。
　　天井明堂的設(shè)計(jì)意味著整幢建筑的內(nèi)部格局和頂部格局傾于這一中心?；张山ㄖ聦?shí)上復(fù)合式建筑，除了后墻翻水是外流之外，正屋則是四水流向明堂。天井用采光，使得兩廂和堂屋不至于黑暗。天井與明堂的設(shè)計(jì)按住宅大小深淺設(shè)計(jì)，普通民居分為“小三間”和“大三間”，小三間沒(méi)有上下堂屋，明堂等于一個(gè)屋套，前門與照壁同為一墻，明堂的地面通常采用石條構(gòu)成一條排水“陰溝”接到屋檐水。
　　大三間分上下堂，除了天井開(kāi)闊之外，明堂設(shè)有臺(tái)池，甚至擺設(shè)假山奇石之類，明堂是精工麻石長(zhǎng)條所鋪成，它通常是一項(xiàng)費(fèi)力的局部工程，那些石條，重則上噸?！按笕g”也叫“五間”，下堂除了有隔門之外，左右兩邊可設(shè)兩間下廂房，如果有一定立深的話，在上下廂房的通道間“過(guò)廂”設(shè)小偏廳，用作休閑與接待不重要客人。下堂閣樓與上堂閣樓不是同一個(gè)水平，主要考慮到堂廳開(kāi)闊與氣派，因?yàn)樘脧d前有楹柱、上方弧弓的正梁（俗稱：冬瓜梁）和中間方梁（俗稱：“塞”）；下堂樓閣一般低于上堂一米多，它通常是女眷的閨房，
　　大三間的大門通常為正中，因下堂設(shè)有隔門，也叫“堂間門”，它避開(kāi)了大門直面上房中堂，假如門外設(shè)有偏門屋套，其正面必有屏風(fēng)作為照墻，正屋大門則無(wú)需隔間門。豪宅的隔間門很有講究，它之所以叫“下堂”，通常為五扇皮門組成，平時(shí)只開(kāi)左右兩扇旁門，每逢喜事節(jié)日或貴人造訪才張燈結(jié)彩和“四門大開(kāi)”。大開(kāi)門是非常重視禮法的，如門內(nèi)如出現(xiàn)了品級(jí)官員，絕對(duì)不下下級(jí)品銜官員全面敞開(kāi)所有中門，這些豪宅的中門通常為三扇和五扇，包括祠堂門也大致如此設(shè)計(jì)。

　?。ǎ常d堂八仙桌――鬼居

　　徽派民宅的中堂同中國(guó)所有建筑一樣，由于強(qiáng)烈的宗法思想，使得中堂這個(gè)小地方成為一個(gè)富有精神意蘊(yùn)的大世界。它的整體包括廳堂、交椅、八仙桌和條桌，其中中堂和條桌（板幾）最為重要：固有“賣田賣地，不賣板幾”一說(shuō)，它還素有“祖宗骨頭”之說(shuō)。因?yàn)橹刑蒙戏接信曝?、祖?xùn)和銘記，如“天地君親師位”是最常見(jiàn)的，正中一般沒(méi)有固定，按具體的時(shí)節(jié)、事件作不同的擺設(shè)，如喜、喪、壽、祭多做相應(yīng)調(diào)整，其中遺像、名跡、字畫是最常見(jiàn)的。它可以擺設(shè)一些傳家寶、避邪物和炫耀物等等；如名貴陶瓷、座鐘、玉雕、假山。每逢佳節(jié)倍思親之際，也可從祠堂里請(qǐng)來(lái)已故父母牌位放置板幾上祭供，如已故親人的大壽和剛過(guò)世親人的忌日均與廳堂、板幾和八仙桌有關(guān)，它是個(gè)鬼事活動(dòng)的重要場(chǎng)合。因此，家族發(fā)生沖突中，被人搬走八仙桌形同祖墳被掘一般，具有嚴(yán)重的挑釁性，往往引發(fā)家族之間的血腥械斗。

　?。ǎ矗┖诜堪到迁D―人居

　　凡是居住徽州老房子的人都清楚，那左右兩廂，除了接近天井下的微有光線之外，房間里非常陰暗。有學(xué)者甚至說(shuō)“徽州建筑體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化‘以人為本’的格局”，不管傳統(tǒng)文化以什么為“本”，但正宗的徽州建筑確“以人為末”。因此，一旦婦人生產(chǎn)，只能點(diǎn)蠟燭油燈接生，此外徽人還“摸老嫗”之說(shuō)（已婚女性之統(tǒng)沉），這可能睡房長(zhǎng)年黑暗有關(guān)系。小三間只分左右兩房，大三間分上下房，甚至在名堂兩側(cè)設(shè)有兩小廂房，這個(gè)空間支配極為自由，也可布置花廳、偏廳、書房和住房。如果是復(fù)合套式的連屋，一般有兩進(jìn)（上堂與下堂屋）；三進(jìn)為上堂、前堂和后堂屋）；也有“多房一堂”連進(jìn)復(fù)合式住宅，每一進(jìn)之間設(shè)有天井和隔間門，廳堂通常設(shè)在最后和中間，這些實(shí)用而經(jīng)濟(jì)的房屋通常是些人多大戶的大村城鎮(zhèn)人家。由于風(fēng)水觀念的關(guān)系，徽派住宅的人居均不是最重要的偏側(cè)和角落地帶，限于宗法等級(jí)觀念，正屋兩方家中長(zhǎng)者居住，由于立深的關(guān)系，此兩間正房比過(guò)廂房和下廂房更為陰森黑暗。家中女眷通常居住樓閣，那里上面比落下明顯光強(qiáng)和干燥光，但居者則是家中最沒(méi)有地位者。

　　（５）馬頭墻　開(kāi)線磚 灌斗墻

　　馬頭墻是徽州民居建筑一個(gè)重要的形態(tài)特征，但馬頭墻的風(fēng)格樣式也形形色色，線條有方直型和圓翹型，解構(gòu)有重疊型和單一型。馬頭墻本來(lái)的功能用于防火，但在徽州建筑中也被發(fā)揮到一個(gè)藝術(shù)與宗教的高度，馬頭墻有雕磚嵌貼而成，并配有窯制的熬魚(yú)以圖吉祥和小鬼避邪，最簡(jiǎn)單的馬頭墻也有墨線和花紋以及人物畫或山水畫。
　　開(kāi)線磚在徽派建筑當(dāng)中極為流行，但在徽州地區(qū)也有老磚、宋磚、新磚。從地下挖掘來(lái)看，主要有老磚與宋磚，“老磚”與北方漢磚尺寸標(biāo)準(zhǔn)大體一致，但它在皖南流行則宋后。其次，磚房最初出現(xiàn)城鎮(zhèn)地區(qū)，磚瓦房在鄉(xiāng)村普及大致在唐宋兩朝。在徽州人家的豬圈、廁所、廚房和雜屋可以找到老磚新磚的雜用跡象。老磚、新磚與開(kāi)線磚兩種磚后來(lái)一直并存使用，因?yàn)殚_(kāi)線磚要求土質(zhì)黏性大，踩泥與制作工藝較為繁瑣，所以不適合所有地方燒制，開(kāi)線磚的重要優(yōu)點(diǎn)是省料易燒，輕便易搬，結(jié)合石灰泥漿切成灌斗墻也比較敦厚堅(jiān)實(shí)。因?yàn)榛罩荼就猎臼悄鄩Γm然不夠堅(jiān)固牢美觀，但非常適合皖南的春季霉雨和冬季陰寒，泥墻由于密度不高，容易透氣恒溫，實(shí)磚一旦到了霉雨季節(jié)則“吐潮”（徽州績(jī)溪話），冬天里又干裂透風(fēng)。灌斗墻綜合了磚墻的堅(jiān)固美觀、泥墻的防濕避寒的優(yōu)點(diǎn)。這便是開(kāi)線磚與灌斗墻流行明清徽派建筑的主要原因。
　　“老磚”是中原人的帶入燒磚制瓦的技術(shù)。最初只盛行于官方建筑和城鎮(zhèn)地區(qū)的中原移民，因?yàn)樗懿贿m合徽州潮濕的自然氣候。原始這些老磚的燒制質(zhì)量，它們?nèi)噪[約保留現(xiàn)在的雜屋建筑中。過(guò)去徽州磚匠有句口頭禪：前世沒(méi)修，遇著老磚。因?yàn)楸４嫦聛?lái)的老磚通常窯塘火磚，往往被高溫?zé)萌哿说拇u頭，不僅變形，匠人磚刀也難以砍改。其硬度不亞于堅(jiān)石，甚至地方人用它充當(dāng)磨石。宋磚在建筑方面不多見(jiàn)，其流行范圍可能不大，時(shí)間也不大長(zhǎng)，常見(jiàn)于地下老墳。在老磚與新磚至今產(chǎn)生了折中的新磚，但它后來(lái)被開(kāi)線磚所取代。開(kāi)線磚和灌斗墻是徽派建筑的一大特色，現(xiàn)在沒(méi)有資料說(shuō)明開(kāi)線磚起源徽州地區(qū)，但它伴隨著明清徽派建筑流行于江浙地區(qū)。
 
　　徽州舊時(shí)村落全然一派粉墻黛瓦的迷人景觀，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去如同人間仙境；溪水池塘，拱橋石板路，古樹(shù)塢口，二十多年前仍然如舊。盡管歷經(jīng)大躍進(jìn)、文革、學(xué)大寨，名勝古跡全然覆沒(méi)，但徽州村落民居則敗于改革開(kāi)放之后，要現(xiàn)代化么，那得向城里人家看齊，使其一切面目前非，當(dāng)年天朝之亂也未及如此徹底。